/fdata%2F2313657%2Favatar-blog-1065705438-tmpphpptqmkx.jpg){kind=avatar}
une parabole de la sagesse cha'an chinoise dite du "bol brisé", en ces temps d'achats impulsifs !?...
Ikyu vivait dans un temple zen avec son frère depuis leur plus tendre enfance. Un jour, le frère de Ikyu fit tomber un précieux bol de thé de cérémonie que l’empereur avait jadis offert. Le bol était brisé. Le maître en serait peiné ou pire, il entrerait dans une violente colère lorsqu’il reviendrait au temple.
Ikyu rassura son frère : - Ne t’inquiète pas. J’ai acquis un peu de sagesse. Je parlerai au maître. Il prit les restes du bol et les déposa dans la manche de son kimono, puis alla se poster à l’entrée du temple. Dès qu’il aperçut le maître, il alla à sa rencontre pour le questionner : - Maître, les hommes sont-ils destinés à mourir ou ne meurent-ils pas ? - Ils meurent certainement, répondit le maître.
Même le Bouddha est mort.
Ikyu hochait la tête. Il ajouta : - Mais qu’en est-il des objets ? Sont-ils permanents ou impermanents ? Meurent-ils ou ne meurent-ils pas ? - Toute chose ayant forme doit nécessairement disparaître. Rien ce monde n’est éternel. Tout se transforme, tout change, tout meurt. Bouddha l’a enseigné et la réalité nous le confirme sans cesse. Ikyu hochait la tête.
Tout est donc périssable, dit-il avec un semblant de chagrin. Alors, on ne devrait, ni pleurer, ni se lamenter, ni regretter ce qui n’est plus. Et s’affliger de la perte est comme s’opposer à la destinée. - Certainement ! Où veux-tu en venir ? questionna le maître. Ikyu sortit alors de la manche de son kimono les morceaux du bol brisé et les montra à son maître.
Donc, si "moralité modeste" en ces temps de surconsummation/consommation, « L’homme ne comprend le sens du bonheur que du jour où il sait jouir de tout sans s’attacher à rien » disait Aryadeva.
Ikyu vivait dans un temple zen avec son frère depuis leur plus tendre enfance. Un jour, le frère de Ikyu fit tomber un précieux bol de thé de cérémonie que l’empereur avait jadis offert. Le bol était brisé. Le maître en serait peiné ou pire, il entrerait dans une violente colère lorsqu’il reviendrait au temple.
Ikyu rassura son frère : - Ne t’inquiète pas. J’ai acquis un peu de sagesse. Je parlerai au maître. Il prit les restes du bol et les déposa dans la manche de son kimono, puis alla se poster à l’entrée du temple. Dès qu’il aperçut le maître, il alla à sa rencontre pour le questionner : - Maître, les hommes sont-ils destinés à mourir ou ne meurent-ils pas ? - Ils meurent certainement, répondit le maître.
Même le Bouddha est mort.
Ikyu hochait la tête. Il ajouta : - Mais qu’en est-il des objets ? Sont-ils permanents ou impermanents ? Meurent-ils ou ne meurent-ils pas ? - Toute chose ayant forme doit nécessairement disparaître. Rien ce monde n’est éternel. Tout se transforme, tout change, tout meurt. Bouddha l’a enseigné et la réalité nous le confirme sans cesse. Ikyu hochait la tête.
Tout est donc périssable, dit-il avec un semblant de chagrin. Alors, on ne devrait, ni pleurer, ni se lamenter, ni regretter ce qui n’est plus. Et s’affliger de la perte est comme s’opposer à la destinée. - Certainement ! Où veux-tu en venir ? questionna le maître. Ikyu sortit alors de la manche de son kimono les morceaux du bol brisé et les montra à son maître.
Donc, si "moralité modeste" en ces temps de surconsummation/consommation, « L’homme ne comprend le sens du bonheur que du jour où il sait jouir de tout sans s’attacher à rien » disait Aryadeva.
Partager cet article
Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous :
/image%2F1195892%2F20150117%2Fob_4e1c39_gr.jpg)
/image%2F1195892%2F20150619%2Fob_2cba64_2cb362f81a-eclectus-roratus-20030511.jpg)
/idata%2F2313657%2Fzeno.jpg)
/idata%2F2313657%2Fepicure.jpg)
/image%2F1195892%2F20150619%2Fob_d41e93_fb4f4973.jpg)
/image%2F1195892%2F20150322%2Fob_c3f4fc_88687831-o.jpg)
/image%2F1195892%2F20150117%2Fob_4e1c39_gr.jpg)
/image%2F1195892%2F20150619%2Fob_2cba64_2cb362f81a-eclectus-roratus-20030511.jpg)